佛陀传

2021-10-17《故道白云》（佛陀传）20

《你们要精进》-《故道白云》

佛陀和比丘们到达达娑罗树林时，已是傍晚时分，佛陀着阿难陀在两棵娑罗树之间稍作清理，让他在那里躺下。佛陀侧卧着头顶向北，所有比丘都围在他身边坐着，他们都知道佛陀当夜便要进入涅槃。佛陀向上望望四周的娑罗树对阿难陀说，看！现在还未到春天，娑罗树上已开满了红花。你可见到飘下来的花瓣，都落在‘如来’和比丘的僧衣上吗？这树林真美。你又看到西面天边那火红的落日吗？你可听到娑罗枝叶在微风中的簌簌声响吗？‘如来’觉得这些东西全都那么可爱动人。比丘们，如果你们想使我高兴，如果你们想表达对‘如来’的敬爱和感恩，方法就只有一个。那就是要将教理活用，实践于生活之中。

阿难陀尊者抹泪说，世尊，请你不要就在这里入灭，这只是一个到处都是泥房的小镇，还有很多更适合你入灭的大城镇，请你选择一处更为适合的地方让更多的人有机会见到你最后一面。

佛陀答道，阿难陀，虽然这里满是泥房居舍，但也是一个很重要的地方，‘如来’特别喜欢这里的森林。阿难陀，你见到落在我身上的娑罗花吗？佛陀环顾围绕他坐着的比丘们说，比丘们，如果你们还有任何难题或疑问，现在就是问‘如来’的时候了，请你们把握机会，不要在过后才自责，为何今天面对佛陀而没有问清楚。佛陀重复了三遍，但都没有比丘发问，阿难陀尊者高声说道，世尊，真好！我对比丘们很有信心，我对这僧团有信心，每人都已经对你的法教全部理解，再没有人对证得大道的教理有任何疑问和难题了。

佛陀说，阿难陀，你这样说是由你的信念所致，但‘如来’知道的却是直接所见，‘如来’知道这里的所有比丘都对三宝具足信心，这些比丘最低道果的，都已证得了‘入流’之果。

佛陀又默默望了僧众一遍，然后说道， 比丘们，细听‘如来’现在要说的话。一切法无常。如果有生，必然有死。你们要精进修行，以证得解脱！ 佛陀合上了双目，他已说了最后的遗言。大地震荡，娑罗花如雨般从天降下。每个人都感到身心颤动，他们知道佛陀已进入了涅磐。

在一些比丘哭号之际，另一些默然静坐，观察着呼吸和静思佛陀的教诲，阿那律尊者对他们说，兄弟们，不要如此痛哭！佛陀世尊的教导，是有生必有死，有起必有灭，有聚必有散，如果你们真正了解佛陀所教的便应该停止骚乱。请你们都正坐起来细观呼吸，我们要保持安静。尊者带领比丘们诵经，这些内容关于无常、空性、无执和解脱的经文都是他们已能背诵的。不到多久，气氛便回复了肃穆庄严。一批火炬熄灭，另一批又被点点燃起来，一直至天亮。

缚悉底尊者站在尼连禅河的河畔，细看着流水，对岸的牧童正准备牵水牛从浅水处过河，每个牧童都携着一把镰刀和一个篮子，就像四十五年前的缚悉底一样。他知道这些水牛放草时，小童便会割下姑尸草，把他们的篮子盛得满满的。佛陀曾在这条河里沐浴，那棵菩提树，比从前更壮更绿。缚悉底尊者就在这棵可爱的大树下过了一夜。这个森林已不再像昔日那般幽静，这棵菩提树已成为了人们朝圣的焦点，而森林里大部分的丛野荆棘也都被清除了。

在佛陀临近入灭的时候，缚悉底还记得阿难陀尊者问佛陀要往哪里去，佛陀只简单的回答，我要往北走。缚悉底觉得自己明白他的意思，一生以来佛陀从没有想着目的地而行，他只是专注地投入每一步，享受着目下的一刻，就正如一头象王，知道自己时限已至而返回故土，佛陀也在他最后的日子里向北而行。

同样被对故乡的一份情怀所驱使，缚悉底尊者也在前一夜回到了尼连禅河的沿岸来，这里曾是他的家园，他仍然觉得自己就是那十一岁大的牧童，替别人看顾水牛以能养活弟妹。他回想起第一次见到年轻的僧人悉达多在林中漫步行禅，他又回忆起村童曾与悉达多在菩提树下多次聚餐，这些过去的影像，都重新活现。当这群牧童从对岸过来时，他会给他们自我介绍，他们每一个男童都是缚悉底，就如他很久以前被赐予一个机会踏足平和、喜悦与解脱之道，他现在也会给这些小童指示这条道路。

缚悉底抬头，看见白云在蓝天里飘浮而过，太阳高挂，河畔的绿草在晨光中闪烁着。佛陀的足迹遍布，而现在专注踏着的每一步，缚悉底都很清楚自己是重复着佛陀的足迹。佛陀之道，就在他的脚下。佛陀曾见过的白云仍在天空里，每踏安详的一步，都会令佛陀的故道与白云得到重生。佛陀走过的道路，就在他的双脚底下。佛陀已经过去了，但缚悉底尊者仍可以到处见到他的存在。整个恒河流域，都种满了菩提树的种子，它们已生出根来，长成茁壮的树了。四十五年前，没有人听说过觉醒之道，现在，到处都可见到穿着僧袍的僧尼，法舍也都四处林立。

佛陀就像一棵巨大菩提树的种子，种子已破开来，让坚强的根抓牢泥土。也许当人们看到大树时，他们都再见不到种子，但种子仍在那里。它没有灭亡，它已变成了大树，佛陀曾教过，没有一物是会从存在而进入不存在的。佛陀改变了形相，但他仍然存在。每个去深入看清楚的人，都会见到佛陀在僧团里。他们都会在勤奋、慈爱和有智慧的年轻比丘中，见到佛陀的存在。缚悉底尊者明白他自己有责任去滋长佛陀的法身，法身就是教理和僧团，只要“法”与“僧”持续巩固，“佛”便会继续存在。

望着牧童从对岸过河到这里来，缚悉底尊者笑了，如果他不继承佛陀的任务，给小童带来平等、喜悦与平和，又有谁会这样做？佛陀已发起了这种工作，他的弟子理应继续这样去做。佛陀所撒播的菩提种子，将会继续在世界的每一个角落萌芽。缚悉底尊者自觉佛陀在他的心田里播了万粒宝贵的种子，他会悉心把这些种子照顾，让它们长成坚稳强壮的菩提树。人人都说佛陀死了，但缚悉底却比以前更能感到佛陀的存在，佛陀存在于缚悉底的身与心。缚悉底到处望去，都见到佛陀——那菩提树、尼连禅河、绿草、白云和每一片树叶。这些牧童本身就是佛陀，缚悉底尊者对他们有种特别亲切的感觉，他很快将会与他们搭讪，也许他们也可以延续佛陀的家业。缚悉底了解到，要继承佛陀的家业，要必先像佛陀一样细心观察万事万物，专注地踏着平和的步伐，以及时常带着悲慈的笑容。

佛陀是本源，缚悉底尊者和这些年轻的牧童，就是源头分支出来的河流。这些河流所到之处，佛陀都会在那里。

2021-04-24 《故道白云》（佛陀传）读后感11

《一把申恕波树叶》-《以禾盖土》




佛陀的住处附近都是申恕波树，而佛陀最喜欢在炽热的下午在树下禅坐一天。禅坐完毕，他手拿一把树叶回到僧团中问，比丘们，哪个数量多，我手里的树叶，还是森林里的树叶?比丘答道，森林里的树叶。

佛陀说，我所证悟到的比我所教的多太多了，为什么？因为我只教那些真正有用于修行正道的义理。 他之所以说这些话是因为有太多的比丘把自己迷失在哲理的推论和揣测之中 ，他特别提醒弟子 不要在密法的问题上纠缠 ， 因为这是修行所不需要的。

弟子们一向喜欢问佛陀有关宇宙是有限还是无限，有尽还是永恒，但佛陀一直对这些问题拒绝回答。一天一个弟子找到佛陀说决定再问一次这些相关的问题，如果佛陀再拒答，他便会还俗。

佛陀望着他说，你当初受戒的时候我说过会解答这些问题吗？

-没有，上人，你没有这么说过。

那你现在为什么要让我这样做呢？你就像一个被毒箭射中的人，当医生把毒箭取出来时，他却叫医生先回答一些问题，他要知道谁发射毒箭，那支毒箭用的毒又是什么配置而成的，那个凶手射他的原因是什么，凶手用的弓箭又是哪一类？这些人想必到死去时还未能知道他想得到的答案。修行大道的人也一样， 我只会教一些可以对修行证道有帮助的东西，其他没用或不需要的我都不会说教 ， 无论有宇宙是有限还是无限，永恒或有尽，你都要接受一个真理，那就是生命里存在着的苦。而要消除痛苦又必须先明了苦的成因 ，我所教的都是能帮助你达到无着、平等、平和与解脱的，我拒绝解说一切对证道没有帮助的。

佛陀鼓励所有比丘专注于修行上，以免浪费时间在不必要和没用的哲学辩论上。一次经师和戒师发生了一次冲突，他们的争论是由很小的事情引起的，但却演变成了僧团里的严重分歧。原因是那位经师没有把盆清洗，而被戒师认为是触犯了戒律。

经师是一个骄慢的人，他认为自己不是故意污染的，不应该受责。他们各自的学生纷纷支持自己的老师，情况日益恶化，双方互相重伤，一些中立者都感叹这次事态严重了，恐怕会造成僧团的fenlie。佛陀知道此事后与戒师面谈说，我们不可以太执着自己的见解，我们也应该去了解他人的观点，我们应该尽可能避免僧团的fenlie。接着佛陀又到经师那里说同样的话希望他们两个可以和解。但佛陀的介入并没有得到预期的效果，因为彼此说过太多对方的坏话，造成的伤害已经非常的严重，中立的比丘也没有能够影响他们和好如初，这些纷争传到了在家众的耳中，很多zongjiao团体也知道佛陀的僧团出现了问题，这对僧伽的声誉大为不利，佛陀的随从希望佛陀出面调停，佛陀穿上外衣来到金色的大礼堂，对他们说，请你们不要再争辩，这只会造成僧团fenlie，请回去继续修行吧，我们是真修行就不应该成为傲慢的受害人。

一个比丘站起来却说师傅请你不要插手此事，回去静修吧。我们已是成人，这些事情我们懂得自己解决。接下来是鸦雀无声的沉默，佛陀站了起来，离开了礼堂，回到房中拿起乞钵步行前往森林，没有通知任何人。

走进了一位弟子独居的森林中，当问到修行情况的时候，他告诉佛陀，他只有一个人独修，却体验到了喜悦和自在， 佛陀说有时候一个人独居要比与人一起更愉悦。 佛陀继续前行，来到了东竹林，林中一共有三位比丘在此处修行，佛陀问他们你们感到满意吗？你们的修行进展如何？在这里乞食和教化曾遇到过困难吗？其中一人答，上人，我们彼此关怀备至，生活非常和谐，我认为能和他们二人在一起修行是我的福气，我很珍惜与他们的友谊。我们在做每件事情之前，无论他们在或不在，我都会停下来，先问问他们的反应将会如何，我的言行会让他们不不愉快吗？如果有怀疑，我便会立刻抑制自己，上人， 我们虽是 sanwei ，但犹如 yiti 。

佛陀点头表示赞许，第二人说我们和平相处、相互关怀，第三人说从食物到修行的见解体验，我们什么都一起分享。佛陀嘉许地说道，好极了，我真高兴看到你们如此融洽相处，一个真正的僧团就是应该和平共处，你们真的觉醒了，才能挣得这种和谐。

佛陀在这里和三位比丘住了一个月，他观察他们每天怎么在禅修后乞食，哪一位比丘先回来，便替他人准备座位取水清洁和摆好一只空钵，在他自己用前会把一些食物放进空铂中以防其他的比丘乞不到食物。当有人发觉到茅厕需要清理便立刻去做，需要别人合力的工作，他们都一起合作，他们又时不时坐下来一起交换修行上的心得和经验，在离开他们之前，佛陀说道，比丘们，僧团本来的性质就应该是和谐的，我认为依照下列的原则和谐共处是可以达到的。

第一，共享一处公用的地方，比如森林或家居。

第二，共同享用日常必需品。

第三，一起守持戒律。

第四，只要有利于和合的言语，避免导致僧团分歧的言说。

第五，互相交换见解与心得。

第六，尊重他人的观点，不要勉强别人跟随自己的看法。

如果僧伽能够依照这些原则，必能获得喜乐与和谐，以后就让比丘们遵照这六条原则。坐在娑罗树下，佛陀沐浴在平和，喜悦和自在中，在这个可爱的森林里有碧绿的山坡，清澈的泉水，更有一个湖，他享受独居的宁静，他想起那些比丘的纷争，忧虑在家弟子也受困惑， 他对比丘不肯听从他的指令，感到失望 。但他明白他们是被嗔心所蒙蔽。

佛陀回去之后，他的弟子们告诉他，由于这些纷争在家众表示不再给比丘供食，他们说你们不值得佛陀的爱护，你们不能和谐共处，你们是遵从佛陀的，应该彼此和谐和解，并找佛陀向他认错，只有这样做我们才会对你们恢复信心。

佛陀说道，当你评判这些事物的时候呀，细听双方的陈词，绝不要有偏帮。留心考虑你们所听到的再断定是否符合正法，只有符合正法才会导致平和喜悦和解脱，这也就是我自己所修习的，我曾经责斥过不修习的行为，不符合正法，当你们了解到什么是符合或不符合正法便会知道怎么帮助他们达到和解。

当晚经师去找戒师，他合掌跪在戒师面前说，我明白我犯了错，尊者，你谴责我是对的，我已准备在僧众面前认错。戒师也跪在地上说道，我也承认自己太过缺乏谦恭和委婉，请接受我至诚的道歉。此事终告一段落。目犍连尊者提议召开大会，集会的目的是要从这次事件中学习，以免再次发生。他们阐述了佛陀在东竹林说的六条和谐共处的原则，并且在会中比丘们制定了七项僧团内调停纷争的和解议程，他们称之为七灭诤。

在修行的时候，很多人对于神通非常感兴趣，并且想要去追求，但是真正的神通应该是在平和的修行中慢慢发展来的，也许有，也许没有，可以被视为一件礼物，但一味想要以追求神通来修行，那就是走偏了方向。佛陀也说不要在密法的问题上纠缠，因为对于修行来说，这并不是必要的东西。

哪怕开悟的圣人如佛陀，也有寻常的烦恼，在僧团中并不是每个人的修行都非常的精湛，每一个人都达到了无我的境地，因此他们还是会有贪嗔心。在面对批评的时候，修行已有小成的经师也不愿意接受，而戒师则因为傲慢，没有考虑过同修的心情。这些矛盾哪怕是佛陀本人在前期也是无法调和的，佛陀也会因僧团内部的分歧和争论感到忧虑担心，他也有着在生活中寻常的烦恼。所以如果想要避世躲开人群，躲在一处地方，静静修行也是无意义的。因为只要有人的地方就有就有江湖，有规则，有争端，就有需要解决的矛盾。无论在哪里，唯一的方法就是像佛陀一样去总结，去反思，去面对，去解决这些问题。就算是修行人聚集的僧团也会有寻常的人际烦恼，看来人际的问题是人类社会悠久的议题呀。

《佛陀传》观后感

分别看完《佛陀传》的书籍和电视剧  ，一开始看书时 ，看到名字都不知道这是谁跟谁  ，然后去看电视剧 ，特别感谢群里的伙伴发来的链接  ，里面有国语配好的《佛陀传》 。看完之后再来看书  ，看到这里面说的名字和故事有了一个非常清晰的框架和认知了。




佛陀本名是乔达摩悉达多 ，出生于蓝毗尼园，是净饭王、摩耶夫人的在行祭祀礼后获得的孩子，是一位王储殿下，后面由摩耶夫人的妹妹波提夫人抚养成人。等候他出生多年的仙人预测悉达多是获得至上正觉之人，会成为一名苦行僧；而他的父亲净饭王不希望这件事情发生，建了新城，把年老病死的人们都送去了新城，避免一切能够让悉达多感受到世间痛苦的事物。


少年时期，接受婆罗门的传统教育，学习吠陀经典和五明，后面和善觉王的女儿耶输陀罗结婚生子。他的婆罗门导师是乔陈如大师，因为中间有人挑唆，让净饭王以为乔陈如大师教悉达多冥想 会让悉达多走上苦行的道具 便让他走了。我记得悉达多哭着让导师不要离去他，如果要离开，就带着他一起，乔陈如大师说 你要经历过一些该经历的事情才能够明白，那时候我自会找你。


等到悉达多历经七年的修行 ，已成佛陀之时 ，乔陈如是陪着他的 ，随后波提夫人的儿子难陀一直跟随着兄长悉达多  。净饭王临死之前在悉达多的建议下把释迦族的冠冕王位交给了摩柯男 小他是悉达多的堂弟 经过了考验  ，并且承诺在摩柯男未能接管国中事情之前 不离开迦比罗卫。做完了这些 ，净饭王得以安息冥目 。


佛陀在传道授业的路上 ，所踏的国土皆有人成为他的比丘和比丘尼，自发地跟随听从僧团的戒律。我印象最深的是，佛陀面对那些恶语伤人的人，都是以祝福相送，并且通过自己的实践去告知他们，成为比丘和比丘尼不是隔绝外界，断开和人们的联系，戒色守戒律不是要墨守成规，而是看透本心，守住自我内心平和。


我印象中最深的一群人 是提婆达多一家人  斛饭王是净饭王的弟弟，祥光夫人是净饭王的弟媳，提婆达多是他们的儿子。斛饭王和祥光夫人这一辈子都给提婆达多争夺释迦族的王位，给悉达多设置重重陷阱；到了年老的快要进极乐世界的时候，才发现自己的业力是如此重，生不带来死不带走的财富、权利都无法填补内心深深的罪恶感和空虚感，醒悟的时刻，保护了耶输陀罗能够安全到达悉达多在的竹林，祥光夫人动手狠甩提婆达多耳光，第一次不是为了提婆达多打人，并且警告自己的儿子。在祥光夫人临终前，那时候提婆达多为了分裂僧团成了比丘，祥光夫人忏悔了自己的罪恶，并且请求提婆达多要去求的悉达多的宽恕，最大的罪是把仇恨嫉妒的种子植根于提婆达多的心中，这也是最后使提婆达多致命的一点。


佛陀这一生，有爱他的理解他的并且忠心于他的耶输陀罗，独自一人抚养好他们的孩子罗喉罗；有爱他的体贴他懂他疼他的波提夫人，为了能够遵守和姐姐摩耶夫人之间的约定，把自己的亲生儿子送到了其他地方，只为不分心把爱给悉达多；有疼爱他的父亲净饭王，为了能够让悉达多有一个快乐无忧的童年甚至一生，去做了任何人都反对的事情 宁愿被人们骂也要把年老多病的人送去新城，他的爱是自私的，因为他不想自己的儿子成为苦行僧，这是一个父亲正常的想法，后面悉达多离家去修行归来，却是满身欣慰迎接儿子并且一同徒步走到宫殿，即为儿子的作为感到自豪，又为儿子不能继承王位而忧伤，终究还是应了仙人的预言。即使那些曾经对悉达多行过恶的人，比如提婆达多、拘萨国的国王等，在佛陀的心里面，他们都是值得被爱的人，因为嫉妒、愤怒、仇恨蒙蔽了双眼，迷失了心性。


从乔达摩悉达多王储殿下成为受万众朝拜的至上觉者佛陀，我也慢慢理解了为什么佛教能够流传至今，从古印度传到我们国家任意地方，不论种族不论贫富，都有权利受教，因为他的教是会让人清晰明了，并且自愿自发地诚心跟随聆听教诲。心烦的有烦恼的时候，多看看《佛陀》《圣经》，会发现感觉很不一样，从小接触书籍从最初的婆罗门到现在的佛陀，至少不会让自己一直处于迷途中。

看《佛陀传》有感

  佛陀的一生，就是从凡夫怎样转变成佛的历程！

    每一个剧景，我都看得入迷。这哪里是电视剧，分明就是一部佛法的智慧结晶！每一个场景，都是一个圆满的开示！

明明知道提婆达多的诡计和野心，面对他时，依然充满希望和温暖，不疑不嗔，不惊不弃，何等超然！


就像我们的老师，看着我们一群孩子慢慢长大。

你喜欢调皮玩耍，就让你尽情玩耍，累了，回家吧，他在那里等着。

犯错了，他对你微微一笑，改过就好。跌倒了，扶你起来，擦掉泪，继续走路。

精进的时候，就会真切感受到，他源源不断输送的智慧甘露，盈满整个空间！

《佛陀传》

你可与佛陀近距离接触


最初净因法师给我介绍本书时，我以为这不过又是另一本关于佛陀事迹的书，与我所看过的不少佛陀传记类书籍，大同小异。但开始阅读后，我爱不释手，一下子走进了两千五百多年前，以印度东北为背景的佛陀时代了。作者把佛陀一生的主要事迹和言教，透过佛陀80年不平凡的经历，从看牛童缚悉底与佛陀的一段因缘，一一引述出来。从一个读者的角度而言，如果说佛陀事迹与言教的陈述是牡丹，那这本书对于佛陀人性一面的反应，便成了我眼中的绿叶，而且绿的更鲜艳夺目。许多人心目中的佛陀，不仅是佛教的创始人，而且更是一个高不可攀的圣者。但本书通过对佛陀年轻时代的情怀，以至老年时期健康状况的描述，把这位圣者与我们每一个人的距离拉近了一大截。

作为一个读者和学佛者，这本书带给我多方面的享受和启发。译者希望以此中文版，能与大家分享重步佛陀“故道”细看“白云”的感受。

娓娓道来的佛陀生平故事，融汇着佛法的精深奥妙；无论你有没有佛学根基，享誉世界佛学大师写给每一个普通人的佛学入门书，让你在生活、工作、爱情、家庭得到内心的平和、喜乐和感动，受益匪浅的修行。我每读一篇都能够深深的融入到里面，那种由内而外的平静，合上书自己跟自己说我懂了，但问自己懂了什么还真说不出来，但内在的灵魂真的懂的。

如果你看了刚好是你内心需要的，或者只是哪一句话帮助了你给道你答案，那么恭喜你是你的时间点到了，没有感觉的，也没有关系，就算是给自己种下一颗结缘佛法的种子，相信自己、敞开自己，一切都是来的刚刚好。

自从1991年在美国第一次出版以来，二十多年的时间，本书已成为全世界佛学爱好者的必读书和入门书。

一行禅师沉稳迷人地讲述了佛陀释迦牟尼从出生、成长、出家、修行、得道、弘法，直至灭寂的完整一生。

世人似乎是从本书中第一次发现，佛陀从来不是神，而是一个人。他没有任何神通，和我们一样会困惑和痛苦，他也有家人，有妻子和儿子，只是他离开了他们，独自走上了修行成佛，拯救众生的道路。

书中的佛陀不仅伟大、慈悲，而且真实可爱；你看到的正是2500年前的佛陀本人，看到他和大家一起坐在地上吃饭，他吃饭的威仪令人着迷，他吃完饭，和别人一样自己收拾好餐具，放好，一举一动间，散发着佛法的灵性光芒。

《佛陀传》下10

      法会之后，缚悉底尊者留意到大部分的僧众都沉默不语，他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领。他打算在法理研讨会的时候，再细心聆听长者们的意见。

        接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是：“世尊，‘世间’和‘世法’的意思是什么？”

        佛陀说：“阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象；六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法；十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”

        阿难陀再问：“世尊，你常说一切法皆空，那又是什么意思？”

        佛陀说：“阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘或六识，都绝无个别独立的自体。”

        阿难陀说：“世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求，你又说过一切法皆空，那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？”

        “阿难陀，我时常都讲空与观空，观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。

        “阿难陀，我们现在全坐在讲堂里，这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内是空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这讲法堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？”

        “同意，世尊。”

        “法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？”

        “同意，世尊。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。”

        “阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。‘满’与‘空’两字，本身没有独立的意思。”

        “世尊，请你再详细解释。”

        “你们细心想想。空，是空无ー些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘，我们不可以说‘空’是可以独立存在的。‘满’也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘，‘满’也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？

        “比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性，这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中，因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，‘空’的意思，是空无自性。

        “比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性，它们没有恒常不变之性。有自性，必须要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。”

        阿难陀说：“一切法无我体自性，这点我是明白的。但，世尊，世法其实存在吗？”

        佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水，他指着那碗水，问阿难陀说：“阿难陀，你会说这碗里是满还是空？”

        “世尊，这碗里满是水。”

        “阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。”

        阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着，问道：“阿难陀，现在，这碗是满还是空？”

        “世尊，现在不满了，它现在是空的。”

        “阿难陀，你是否肯定这碗是空？”

        “肯定了，世尊，我肯定这碗是空的了。”

        “阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！‘空’指空无什么，‘满’指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。”

        “我现在明白了。”

        “很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。讲法堂也一样，要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。”

        “啊！”比丘们都突然齐声低叹。

        阿难陀尊者合掌说道：“世尊，那么，世法实在是有的，法是真实的。”

        佛陀微笑：“阿难陀，不要被字眼儿作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着‘空’的含意。”

        阿难陀合掌说：“请世尊申说解释。”

        “阿难陀，我们已经说过空和满的碗，我们也说过空和满的讲堂，我又约略谈过空义。让我多谈一些关于‘满’。

        “虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水，但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。”

        佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀，说：“阿难陀，在形成这个碗的错综交集元素中，你见到有水的存在吗？”

        “我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。”

        “正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？”

        “可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。”

        “你还见到什么？”

        “我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手，我见到他的意识，我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪，我见到那些木所来自的树，我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。”

        “好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀，这些元素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之ー。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？”

        “世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。”

        “阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存，一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在；一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互切入和相即的原理。

        “阿难陀，相互切入的意思，即‘相入’，是‘此中有彼’，‘彼中有此’。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠；看见陶匠时，又可以见到碗。相即的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落，但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有‘此’，便没有‘彼’。‘空’的真义，就是‘此是因彼是’。”

        比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话，给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是，每一法都与其他法互依而存。一切法的存在，都是循着相切和相即的原理。

        “比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。

        “比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同原理。没有一蕴是具有个别自体的，五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。

        “比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识都有赖其他的根、尘、识才能存在，没有一根、一尘、一识是有独立个别的自性的。

        “比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。”

        阿难陀尊者说：“世尊，一些婆罗门的学者和其他教团的要领，曾扬言沙门乔达摩是教导断灭论的，他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会，是不是因为你说万法皆空呢？”

        佛陀答道：“阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论，也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中，有两种见解是最容易使人陷入缠网的，那就是‘存在’和‘非存在’的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性，后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。

        “阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：‘世尊，什么是邪见？什么是正见？’我告诉他，邪见就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起；苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭，都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的，缘起之法超越了这两种极端，落于中道。

        “阿难陀，‘存在’与‘非存在’都是不合乎实相的意念，实相超越了这些意念的领域。超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人，才是觉者。

        “阿难陀，不单只‘存在’与‘不存在’是空，生与死也是空，它们都只是意念而已。”

        阿难陀尊者问道：“世尊，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停地在生在灭？”

        “阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生灭了。”

        “请世尊你详释。”

        “阿难陀，就拿你种在讲法堂前的菩提树做例子吧。它何时出生？”

        “世尊，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。”

        “阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？”

        “不，世尊，在这之前，菩提树并不存在。”

        “那你的意思是指菩提树从无而生起？有‘法’是可以从无而生起的吗？”

        阿难陀默然不语。

        佛陀继续说：“阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子，树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性，本来无生。”

        佛陀问阿难陀：“种子生根入土之后，种子有死去吗？”

        “有，世尊，种子死去以能生树。”

        “阿难陀，种子没有死去。死的意思，是从‘存在’进入‘不存在’。宇宙中哪有一法会从‘存在’进入‘不存在’？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的，这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样，种子没有死，它只是转化为树。种子和树，都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——全都无生无死。

        “阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念，一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多，这所有都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。

        “阿难陀，万物的真性，就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出离生死、满空和聚散呢？

        “阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？‘无生’与‘无死’就如海水，生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水。水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。

        “比丘们，观照一切法的空性是很微妙的，它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来，它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。”

        佛陀说完了。

        缚悉底尊者从没有听过佛陀说得像今天这样深奥。佛陀的大弟子，眼里都放着异彩。缚悉底觉得他明白佛陀的话，但却未能深得其法要奥义。他知道阿难陀将会在未来数日内，重复今天法会的全部内容。到时，他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理，而从旁学习了。