土伯

民间形象土地庙介绍土地庙，又称福德庙、伯公庙，为民间供奉“土地神”的地方（庙宇），多于民间自发建立的小型建筑，属于分布最广的祭祀的建筑，乡村各地均有分布。在民国（1949年）以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神地方——土地庙。供奉供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。现在初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。问题土地庙在大陆曾由于“文革”作为“四旧”大部分被捣毁。随着“改革开放”和强调信仰自由以后，自1980年前后有蒸蒸日上的恢复和发展势头。多由农民自发组织建设，属于微型建筑，高度从不到2米至正常房屋高度；面积大小小则几平方米，大则十几平方米。关于大量恢复建设“土地庙”的问题，1980年代和1990年代大陆官方和媒体一直密切关注。在当时农村小学基础教育设施落后的情况下，呼吁乡民多关注乡村基础教育，集中精力投资建学校，不要热衷于“迷信”，仍旧无济于事。1980年代部分农村地区出现一股建设土地庙的浪潮，在当地小学教学设施仍旧没有改善的情况下，乡民只热衷建设土地庙，使得部分地区官方进行强行拆除，这股热潮才有所遏制。至2000年以后，几乎每乡至少有一处或多处，其数量分布因地而异。台湾也有相当普遍的土地庙，据官方的调查，其数量超过1300所以上为台湾第一大地主。按照汉族的习俗，每个人出生都有“庙王土地”——即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯；人去世之后行超度仪式即做道场时都会获取其所属土地庙。造型土地公庙土地庙因神格不高，且为基层信仰，多半造型简单，简陋者于树下或路旁，以两块石头为壁，一块为顶，即可成为土地庙，俗称"磊"型土地庙。也有简单以水泥或砖块砌成小庙，现今台湾甚至有工厂开模以水泥灌制大量生产，也有土地庙因香火鼎盛，逐渐中大型化者。台北的土地公庙在台湾，土地神有财神的能力，商家会在旧历的每月初二日、十六日祭拜土地公，称之为"作牙"。台湾各地均有供奉土地公的习俗。另一方面。常见供奉土地公的，还有台湾的墓园，都会设有土地神之神位"后土碑"或土地公神像，用以祭祀。此外，许多地区会有大型的土地公庙，如台北市的景福宫、台北县中和市的烘炉地土地公庙。香港的土地公庙土地庙香港不少小商店门前也有一个迷你的神位安奉土地公，很多家庭门外亦有同样安有神位，并每天定时上香祭祀。此外，乡村地方一般有一小型土地庙以保佑整条村。位于香港市区的较为大型的土地庙有：大坑东福德庙，筲箕湾福德庙，尖沙咀海防道福德古庙，红磡福德古庙，牛头角伯公古庙。社神与土地神土地公中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社”。《汉书》之《五行志》又称“旧制，二十五家为一社”，古人尊天而亲地，“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也”。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，“京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之”。祭祀土地公生：农历二月二日（古时为立春后第五个戊日）土地公得道升天日：农历八月十五《诸罗县志》：“中秋祀当境土神，与二月二日同；访秋报也。四境歌吹相闻。为之社戏”，故所谓春祈秋报即与上述两日相同，现今之祭仪应为旧有社祭习俗之变。作牙：“作牙”，习俗上旧历每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，称之“作牙”，又称“牙祭”、“作祃”。扫墓：民间认为土地神乃墓园之守护，故扫墓前需先祭拜土地神，答谢其看守坟墓之辛劳。潮汕民间潮汕民间认为六月廿六，是土地神圣诞之日，潮汕民间称“土地爷生”。从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。潮汕人对地神的崇高信仰非常突出，民间祀奉的神明不下百种，唯以土地神最为普及。潮汕人设置并祭祀土地神十分盛行，遍及城乡各个角落。潮汕人设置土地神位或庙宇有永久性和临时性两种。永久性的为居民住宅、商店、工厂、车间、作坊等。“地主神位”往往设置在厅堂或厨房里地下的适当地方，每月农历初一、十五（也有的是初二、十六）两天定期举行拜祭，俗称“牙祭”。街头巷尾与各乡村大多还有庙宇祀土地神的，称为“福德祠”。庙里大体都立有土地公和土地妈偶像，供人朝拜。安葬死人建造坟墓时，也要在每座坟墓同向左侧置“土地之神”或“福神”，勒石竖牌，像配置一座小坟一样。这种土地神乃起始于古代的田社、社稷神，只在每年清明或冬至上坟扫墓时拜祭一次。临时性的为营造新居、工场等建筑物以及修缮房屋动土时设置的，用五副纸锭，五支没点燃的香一并夹在一段竹竿之中，作为土地神位的标志，进行拜祭，工程完成之日，还要备牲礼谢土地神，俗称“射土”。潮汕人有一种称为“报地头”的习俗。若是家中有人去世，必须到土地庙报丧。由村中长者持白灯笼，带领死者男性子孙穿孝服到地头神庙报死。到庙，长者上香后取出年庚帖，对着神像报告说：“生从地头来，死从地头去，时辰念给老爷知。”海外潮人也十分崇拜土地神。泰国的潮人把“地主爷”原汤原汁地搬过去，并毫不掩饰地称为“本土公”，充分反映了潮侨留恋故乡本土，留恋家乡的情结。现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五（也有初二、十六的），都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。台湾民间在台湾，受到最普遍崇拜的神祇，当数土地神。无论是城镇的街头巷尾，或是在乡村的田头田尾，都可以看到数不胜数的大大小小、形状不一的土地神庙。在台湾众多的神灵中，土地神位格最低，是个小神，掌管一小块地方，如一区、一里、一村、一邻之杂事。土地公庙土地神崇拜源自我国古代对土地的崇拜。以前为天子诸侯祭拜的“社稷”。“社”就是土神，“稷”就是谷神。在古文记载中，对之的称谓有“后土”、“土正”、“社神”、“社公”、“土地”、“土伯”。正规的称呼则是“福德正神”，在台湾民间多称之为土地公、伯公、福德爷等。在城镇及寺庙多用“福德正神”刻于木牌或石牌上，社稷神原是土神、谷神。后来逐渐人格化，成了“人格神”。在郊野及墓地则惯用“后土”。关于人格化土地公的来历，传说的是一位心肠善良、温厚笃实、乐于助人的形象。根据这形象雕刻出来土地公神像，是一位白须、白发、笑容可掬、福态吉祥的老人，似古时地方员外的打扮，头戴帽，帽檐两条布须下垂抵肩。一般穿着是普通便服，面庞圆而丰盈，两眼微眯，露出慈祥的笑容。有些土地公神像边还会塑着一只老虎相伴，据说这老虎也能为民除害。在台湾民间，对土地公神祭拜的信念，也随着时代背景的改变而渐渐转移。现在，它不仅是农人祭拜的神，由于它还能使农人致富，因而渐渐转化为“财神”，于是，矿业、渔业、商业及金融业者，也都祭祀土地公，祈望能发财赚钱。司掌土地的神，也就兼职财神爷，为各阶层人士所普遍祭拜。台湾的土地庙有极大的，气派堂皇。也有极小的，只有四片石片，一片作顶，三片做墙，也可作为土地庙。有的甚至没有屋住，只在一棵树下，摆上香炉供奉，或在一块石头上，画道符或贴个“春”字即是代表土地神。也有的干脆将土地公请进家里祭拜，谓之“私祭”。客家仙岳山土地公宫信仰土地神最强烈的最虔诚的是客家人集居地。在客籍地区，称土地庙为“伯公庙”或“伯公亭”。供奉土地公的方式，原则上是用一块石头或木牌当作香位，上书“福德正神香位”。有的则再供奉塑像。古老的伯公府，保存着浓厚的中原客家特色，多数用石块凿砌而成，屋前有小石桌。小屋的正对面，围墙边另有一座小屋，称为“天神爷”（即天官）。伯公庙右侧不远，再盖一间更小的小屋，置有一个石制香炉，称为“好兄弟”。天官、土地庙、好兄弟三间小屋，正好代表中国古代的天、地、人“三才”思想，这一信仰崇拜习俗，源远流长，意义深远。土地公的诞辰是农历二月初二日。这一天家家户户都要宰鸡杀鸭、虔诚祭拜，土地庙多要演戏，以祝“福德正神”千秋。这叫春祭。农历八月十五臼相传是土地公升天之日。还要祭拜一次，这叫“秋祭”，以感谢土地公一年来的福佑，古时所谓“春祈秋报”就是指此而言。都市商人此外，都市商人把土地公视为财神。除了每月初二和十六两天的祭祀外，二月初二那天，商家都要为土地公举行盛大祭典，这叫做“做牙”（吃犒劳）。因为二月初二是最初的“做牙”，所以称为“头牙”。这天晚上，店主照例要用祭拜土地公的牲醴，招待伙计、房东、亲友和老主顾，这就叫“造福”。十二月十六日是一年最后的“做牙”，所以称为“尾牙”。除了以上祭日外，因为土地公掌管与人民生计息息相关的土地，而成为一方人家的保护神。为此，一般人都要不时地拜拜土地公：如家人生病、儿子参加高考、服兵役、亲戚车祸……等等。农民收成好，固然欢喜一场；收成不好，也得祭拜，以求来年。现代社会天天大兴土木，也得祭祀一番。因此，土地公是台湾民间祭拜最勤的神祇。春秋祭土地神“土地诞”也称“社日节”，社日分为春社日和秋社日，古时春社是立春后第五个戊日，秋社是立秋后第五个戊日（戊，五行属土）。土地神管辖的区域小、分工明确，其治下的民众富少贫多，但在很多地方，每年都要进行春秋两祭。春祭是在每年立春之后的第五个戊日，乡民们以酒肉、香纸蜡烛之类的什物来叩拜土地神，祈求全年风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺。秋祭则在立秋之后的第五天，但由于各地农忙时节的不同，秋祭的时间就稍有不同，有的在收割前先向土地爷“小祭”，让他尝尝鲜；等把田里的农活做完之后，再进行“大祭”，以让土地神分享丰收的喜悦，为来年的再丰收作铺垫。有的地方则选择在农历8月15日举行秋祭。春祭是为了祈祷敬神，秋祭则是答谢求神，往往在举行春秋大祭时，还要在庙前或谷场上搭戏台，由祠堂出钱或由各家各户筹集，请戏班子来唱大戏。祭土地神是的供品，一般是摆摆阔气，根据各家的情况差异，供品不尽相同，但大家祭奉的意愿却是一致的。而至于土地神给每家带来的“造化”，则要看各人的运气，以及上天的恩惠了。因而，老百姓祭祀土地神，也就是装装形式，最重要的还是靠自己的辛勤劳动和聪明才智。社祭作为民众欢聚节日的习俗，《广州府志》引《番禺志》载：“二月二日土地会，大小衙署及街巷无不召梨园奏乐娱神。”昔日那祭社的盛况及人们聚众宴饮的欢娱场面，在这些记载中可见一斑。二月二土地神诞辰，在广东部分地区，当地男女老少会用震天的鞭炮祈求风调雨顺、五谷丰登，“龙头节”这一习俗被人们称作“炮会”。福州独管“二月二”叫“土地诞”。我国其他地方的土地公是有名有姓的，福州的土地公虽然没有姓名，不过可是统神——不仅是保一方平安的平安神，而且还是护财之神，“因此，以前二月二这一天，福州几乎所有家都要备下丰盛的供品敬奉土地公。传说社神即土地神，相传的社神有三个：另一说是后土，大神共工的女儿，共工怒撞不周山之后，其女儿封为社神，盘古之后第三位诞生的大神叫做后土。便是现在非常有名的后土皇地只，又称后土娘娘。她掌阴阳，育万物，被称为大地之母。是最早的地上之王。一是句龙，《礼记·祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。古代对土地的崇拜和对’：帝的崇拜，具有重要的意义。祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社：神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种：土地庙，社神也由显赫的大神演变为明清小说中所描写的猥琐的土地老儿。